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一、“百家争鸣”中的乐舞理论 春秋战国时期,是社会大变革、思想、学术大讨论的时期, 诸子百家,各陈己见,对乐舞的看法也针锋相对,大不相同,现简述如下: 1.儒家 在先秦诸子中,儒家对乐舞本质的论述最为深刻。如《乐记·乐本篇》所载: “凡音之起,由人心生也。人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声,声相应,故生变,变成方,谓之音。比音而乐之,及干戚羽旎,谓之乐。” 今译:“音是发自人的内心,人心的感动是由外界事物引起的。外界客观事物激动了人心,于是用‘声’表现出来,‘声’在相互应和之中,显示出有变化,有规律的‘声’(即节奏与音阶的变化形成的音乐旋律),就叫做‘音’(乐),把音(乐)演奏起来,再拿着干、戚、羽、旎等舞具跳起舞来,就叫做‘乐’(舞)。” 《乐记·乐象篇》载:“乐者,德之华也。金石丝竹,乐之器也;诗,言其志也;歌,咏其声也;舞,动其容也;三者本于心,然后乐气(《集解》作“器”)从之。” 今译:“乐是表现一个人的情操的。以金石丝竹各种乐器来演奏。诗是表达乐的思想内容的,歌是咏唱乐的旋律声调的,舞是以各种舞姿、律动等可视形象,来体现乐的内容及精神风貌。诗、歌、舞,三者都是发自人的内心的。乐器只是起到伴奏作用。” 儒家认为乐与政是相通的,观其乐就知其政。如《乐记·乐本篇》载:“是故治世之音安,以乐其政和;乱世之音怨,以怒其政乖;亡国之音哀,以思其民困。声音之道,与政通矣。”“是故审声以知音,审音以知乐,审乐以知政,而治道备矣。”
今译:“所以太平时代的‘音’显得安详,用以表示对清明政治的欢乐;动乱时代的‘音’显得怨恨,用以表示对黑暗政治的愤怒;亡国的‘音’显得悲哀,用以表示对人民困苦的思虑。可见声音的道理,是和政治息息相通的。”
“所以能够从辨别‘声’进而懂得‘音’,从辨别‘音’进而懂得‘乐’;从辨别‘乐’进而懂得‘政’,那么能使社会安定的政治局面就出现了。” 正因为认识到乐与政是相通的,所以儒家十分强调“乐教”,即“致乐以治心”,通过乐来陶冶人的性情,规范人的行为,以达到为政治服务的目的。⑦ 2.墨家 墨家学派创始人是墨子,墨子名翟,出身平民,当过小官,主张“兼爱”、“非攻”,反对战争,反对统治阶级对人民的残配剥削及腐朽享乐的生活。由反对王公贵族享乐生活中的重要组成部分一一乐舞享乐,而发展成反对所有的乐舞活动,甚至反对乐舞本身。如《墨子·非乐上》所载:“子墨子之所以非乐者,非以大钟、鸣鼓、琴、瑟、竿、笙之声,以为不乐也;……耳知其乐也,然上考之,不中圣王之事,下度之,不中万民之利,是故子墨子日,为乐非也。” 今译:“墨子之所以要反对乐的缘故,并不是把大钟、鼓、琴、瑟、竿、笙等所奏出来的声音,以为不好听啊;……耳朵是感到好听的,然而从历史上考查,它们不符合圣王的设施,为当前的现实着想,它们不符合广大民众的利益,所以墨子说,享受作乐是不对的。” 墨子认为,乐,不但不能治天下,只能给老百姓带来痛苦,即所谓“上不厌其乐,下不堪其苦”。所以,墨子是非乐派。
3.道家 我们至今尚未看到道家对乐舞的系统主张,不清楚道家对乐舞的具体态度。但是,道家从“自然无为”、“无知无欲”、“少私寡欲”的基本哲学思想出发,认为乐舞会诱发人的情欲,使人迷失“本性”。所以《老子·道德经》告诫说:“五色令人目盲,五音令人耳聋”。意思是对于声色的感官愉快的放肆的无节制的追求,会使人失去正常的理智感觉,以致眼睛看不清事物,耳朵听不清声音。因此主张“是以圣人为腹不为目,故去彼取此。”道家甚至极端地认为:礼乐出而天下分,把战乱和分裂归罪于乐与字L,因而对乐舞持否定态度。 庄子是集道家哲学之大成者。庄子的哲学思想具有浓厚的艺术色彩和丰富的美学内容。老子和庄子有关“道”的论述内涵十分深刻,一直为后人所称道和探究。⑧ 《周易》 《周易》是中国古代重要的典籍之一,分为《经》、《传》两个部分。《周易》中虽然没有看到具体论述舞蹈的篇章,但是,它对整个中国美学的影响很大,例如《周易》认为整个世界只能在运动变化中存在和.发展的观点,正是包括舞蹈美学在内的中国美学一向高度重视气势、力量、运动、韵律的美的哲学基石。再就是,《周易》所包含的丰富的朴素辩证法也是包含舞蹈艺术在内的艺术创造的理论基础和法则。舞蹈美产生于人体运动的过程中,舞蹈美是一种动静结合、刚柔相济、和谐统一的人体动态美,这都和《周易》中所阐明的对立面的和谐统一的思想一脉相通。《周易》中所包含的许多哲理与法则不仅愈来愈为中国舞蹈界所重视,就连外国著名舞蹈家也曾表示他的舞蹈观念和舞蹈创作曾受到过《周易》的启发。:}: |
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