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图文:中国的民族舞蹈及服饰(6)
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图文:中国的民族舞蹈及服饰(6)
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发表于 2005-7-18 04:55:00
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本帖最后由 舞空舞色 于 2012-4-9 06:11 编辑
<
><FONT color=#666666>瑶族的
舞蹈
</FONT></P>
<
>瑶族的舞蹈与狩猎、农事和祭祀等有着密切关系。同时,瑶族传统的鼓、歌、舞又常常融为一体,即鼓之、歌之、舞之。主要有长鼓舞、铜鼓舞和陶鼓舞等。 </P>
<
>(一)大长鼓舞? </P>
<P>主要流传于广西金秀瑶山巷乡坳瑶地区。大长鼓还有公鼓和母鼓之分。公鼓腰细而长,母鼓腰粗而短。演奏时,将母鼓横于胸前,以右手拍右端的鼓面,发出“嘭”音;左手用竹片打击左端鼓的边沿,发出“啪”音。即“嘭——啪啪,嘭——啪啪”的节奏;公鼓,是为了配合母鼓演奏的。公鼓音高,母鼓音低,浑厚,音域宽广,远近可闻。舞蹈时,时而鼓声“嘭——啪啪”,时而男女同声高歌,时而鼓、歌、舞交织为一体,充分表现了瑶族鼓文化的艺术风格。 </P>
<P>(二)中长鼓? </P>
<P>主要流传于广东连南八排地区。舞蹈时,把长鼓斜挂于胸前,鼓的左端高,右端低。鼓的节奏往往与大长鼓相反,即“啪啪——嘭”、“啪啪——嘭”的节拍。舞蹈时有一定的高难动作,舞者是而腾空跳跃,时而下蹲盘行,时而左右摇鼓晃肩等。还有吹牛角,敲锣、击鼓伴奏。场面欢快、热烈,表现瑶族豪迈、奔放、坚强和勇敢的民族性格。 </P>
<P>(三)小长鼓? </P>
<P>主要流传于自称为勉瑶地区。舞蹈动作丰富多采。其中有36套和72套不同的舞蹈动作,舞姿以轻歌曼舞为特征。主要表现有造长鼓的,也有表现祭祀的等。有
独舞
,也有
双人舞
或男女混合而舞。舞者往往是口不离曲,手不离舞,足不离蹈。并有唢呐、锣鼓伴奏。 </P>
<P>(四)师公舞(陶鼓舞)? </P>
<P>流传于广西金秀瑶山拉珈瑶区。由若干个舞蹈构成,如“龙女出游舞”、“云雾舞”等。其中“龙女出游舞”是一套表现东海龙王一妙龄少女厌烦龙宫的生活而梳妆打扮、登岸过桥、游乡入寨、自立门户等内容的舞蹈动作。舞者随着陶鼓优美动听的鼓点翩然起舞,表演得维纱维肖。其鼓点是: </P>
<P>小鼓:咚咚——咚咚咚 咚咚咚 咚咚咚 ○咚咚? </P>
<P>陶鼓:达——嘭达 嘭达 嘭达 ○达? </P>
<P>小锣:当——○当 ○当 ○当 </P>
<P>(五)铜鼓舞? </P>
<P>主要流传于布努瑶地区。参加的人数多少不限。其中,有的打铜鼓,有的用小木桷相助制造铜鼓的回音,有的打皮鼓伴奏,有的手持雨帽,不停地穿插于铜鼓舞、皮鼓舞之间,扇风狂舞。时而像雄鹰腾空,时而像猴子攀枝,时而转身,时而像鲤鱼跳龙门。舞姿粗犷有力,生动活泼。? </P>
<P><IMG src="http://www.ndcnc.gov.cn/datalib/2004/Nation/DL/DL-164065/Nation/Pic/MorePic/3/imageView/__end_key__" border=0></P>
<P><IMG src="http://www.ndcnc.gov.cn/datalib/2004/Nation/DL/DL-164065/Nation/Pic/MorePic/0/imageView/__end_key__" border=0></P>
<IMG src="http://www.ndcnc.gov.cn/datalib/2004/Nation/DL/DL-164065/Nation/Pic/MorePic/2/imageView/__end_key__" border=0>
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月angel
发表于 2005-7-18 09:17:00
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>[em06]那么多字叫人家怎么看?</P>
<
>不过收藏了先~[em02]</P>
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发表于 2005-7-18 05:04:00
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本帖最后由 舞空舞色 于 2012-4-9 06:11 编辑
<DIV class=textBody>
<
>瑶族自古以来就以五彩斑斓的服饰而著称。据统计,瑶族服装的款式就多达100余种,头饰也不下100余种。一个民族具有如此之多的款式,实为罕见。这与瑶族内部支系的不同和经济基础、生活环境、风俗习惯以及审美观念的不同有着密切的关联。? </P>
<
>(一)女子服饰? </P>
<
>头饰。瑶族女子头饰,千姿百态。其中有宝塔式、飞檐多、凤头式、平顶式、帆船式、圆筒式等等。宝塔式的头饰,高一尺许,用十几块不同颜色的毛巾折叠而成,并用丝线和五色珠子加以装饰。主要流行于广西贺县瑶族地区。飞檐式的头饰,是用三块月牙型 的银牌置于头巾上,围巾后方还悬挂着一块洁白的手帕。这是广西金秀瑶山拉珈瑶特有的风姿。凤头式的头饰,是以木制帽的框架分上下两个部分,下一部分是用圆木挖成瓜皮帽的形状,其上支着一根支杆,支杆上安一像凤头式的平板,平板上覆盖着一绣花帕,在绣花帕的后沿垂着若干股红、黑色的长条棉线垂至后腰,形似凤尾,古色古香。这种头饰流行于广西临桂县宛田瑶寨。? </P>
<P>广西金秀瑶山勉瑶妇女,流行的平顶式头饰,是以绣花带围成帽形,正前方以绣花带交叉,以四方形的绣花帕覆于其上。在绣花帕的左右和后部均用彩色丝线吊着琳琅满目的彩珠。帆船式的头饰,是已婚妇女所戴的一种三角型的高帽,并用猪油与蜂蜡把头发粘结在一起,以白布包裹,其上覆盖一条青蓝色的绣花巾。这种头饰在广东乳源瑶族地区盛行。圆筒式的头饰是用纸壳卷成圆筒,用红、黄等色纸裱在其外,涂上清漆,显得十分光滑;还用毛巾或呼色丝线搭在其上加以装饰,别具一格。这种头饰流行于广西贺县土瑶地区。还有盘头巾、包绣帕的,在瑶族民间也为常见。? </P>
<P>头饰还有妇插银簪,耳带银环,颈带银圈,腕带银镯,手带银戒指等。瑶族人民历来把银饰视为高贵、富有和华丽的装饰品。? </P>
<P>女子上身服饰。一般是无领,无扣胸开对襟或开右对襟,捆腰带。在对襟两旁和袖口绣有花边或镶彩色布带。在上衣其他部分的装饰,因地区或支系的不同各呈异彩。有的披披肩,胸挂银牌或吊一束红绒线;有的从脖子至胸两旁的对襟处,以一大红绒线加以装饰;有的胸前围围裙,上衣的背后绣(或印)一方形图案等等。明代史料中曾有“瑶女佩文犀印、望之若神人”的记载。有的妇女也十分注意身后的装饰,如把若干条精美的绣花带垂吊于后腰带上,这在贵州和广西西部的瑶族妇女尤其盛行;也有的妇女肩背绣花包,佩带与穿着十分协调。云南、广西金门瑶妇女上衣的裁制尤其独特,上衣的前后摆均长于膝下,形成大三角形。前摆的花边镶于背面,穿着时,把前后摆往上翻卷,并将下摆三角状的尖端塞在腰带上,前后摆高于膝,形成双折叠式,镶在前摆背面的花边则露在外面。广西贺县土瑶妇女的上衣也有类似的裁制。相传,这种裁制与瑶族龙犬图腾崇拜有关。? </P>
<P>女子下身服饰。各地表现不一。裤子,有的为长裤,有的穿短裤;裙子,有的穿长裙,有的穿短裙,也有的穿连衣裙。穿长裤的,在瑶族民间比较普遍,在裤脚口绣有花纹图案,云南勐腊县勉瑶妇女的裤腿全部绣有精细的花纹。穿短裤的,主要在广西金秀瑶山的花兰瑶、坳瑶及广西防城县的花头瑶和广东连南县的八排瑶妇女中流行。瑶族妇女穿着的裙子,在红瑶、白裤瑶地区为折叠裙,并都分有上、中、下三层不同的颜色。八排瑶有一种裙子无后幅,清代李来章在《连阳八排风土记》中曾有“瑶女裙用青布一幅,印白花,名曰裙拢。裙无折,无后幅,后用衣遮脚”的记载。? </P>
<P>女子腿饰。瑶族妇女的腿饰颇考究。凡穿短裤或穿裙者,均捆绑带。绑带一般都绣有自己喜爱的花纹图案。也有的以红丝线等加以装饰。带既可以护腿,又是一种装饰品。? </P>
<P>女子脚饰。瑶族脚饰一秀穿布鞋、草鞋、木屐或打赤脚,无袜。其中,木屐与一般的木板鞋不同,其制作虽然简单、原始,但工匠颇费一番心思,即鞋掌板较厚,在鞋掌底部的前后各安一长方形的横枕木,以防滑倒;鞋掌上面打有“人”字形的眼孔作为安装鞋绊。穿木屐时,将脚拇趾和中趾夹住正前方的一根鞋绊上即可行走。这种木屐,不论走平路或山路,都十分自如,流行于广西金秀瑶山花兰瑶地区。? </P>
<br>
<P>(二)男子服饰? </P>
<P>男子头饰。瑶族男子的头饰有如下三种:一有的分别包红、黑、白蓝头巾;二有的留长发,在头顶上束发髻,扎红头绳或盘长发。广东连南县八排瑶和广西南丹县白裤瑶男子至今仍盛行这一头饰;三有的男子不留长发,也不包头巾,与当地汉族无异。? </P>
<P>男子上身服饰。瑶族男子上身的服饰一般有三种:一种是穿无领衫,开右对襟,布纽扣或铜扣;另一种是穿唐装,立领,胸开对襟,布纽扣,设两个兜,捆腰带;再一种是穿夹衣,无领、无袖,开胸对襟,有扣,下摆的左右和后背开小衩,有兜,在云南河口县金门瑶和广东乳源的勉 瑶地区盛行。? </P>
<P>男子下身服饰。瑶族男子下身服饰一般也有三种:一种是穿长裤的,这种最为常见;另一种是穿短裤;再一种是穿马腿裤,即裤裆肥大,裤脚瘦小,仅置于漆下,均为白色。流行于广西南丹县白裤瑶地区。? </P>
<P>男子的腿饰、脚饰与女子大致相同。只不过是无花纹之类的装饰。? </P>
<p>
<P>(三)儿童服饰? </P>
<P>儿童服饰,是随着身体的成长而经常变换的。如头饰,7—8岁时不分男女童,一般都戴瓜皮帽。往往还绣着一些儿童喜爱的小猫、小狗等动物或适合儿童观赏的花纹图案,并垂吊着狮子头小铃铛、铜钱和一串串的彩色珠子以及其他吉祥物等。? </P>
<P>到了10岁左右,头饰则逐步朝着大人式样变化,服装的款式也与大人基本一致,但比较简单朴素,不绣花纹图案。这是因儿童身体的成长尚未定型,一年一变,服装也随之变化。故,儿童时代一般不制作华丽的衣服。但每逢过节,各家各户都把自己的小孩打扮得漂亮可爱。???</P>
</DIV>
<P>
</P>
<P>
</P>
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发表于 2005-7-18 05:07:00
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<
><FONT color=#666666>藏族的舞蹈</FONT> </P>
<DIV class=textBody>
<
>藏族民间自娱性舞蹈可分为“谐”和“卓”两大类。“谐”主要是流传在藏族民间的集体歌舞形式,其中又分为四种:《果谐》、《果卓》(即《锅庄》)、《堆谐》和《谐》。 </P>
<
>西藏山南地区的舞蹈,以充满浓重劳动气息、节奏鲜明、步法稳重为特点。男女舞者沿顺时针方向携手旋转,分共同起舞与轮流起舞等不同形式。至 </P>
<P>今西藏农村在修建房屋、铺打地面时还可见到《果谐》的形式之一“打阿嘎”。“打阿嘎”早在唐代就有记载,源于古老的劳动号子。后来增加了简单的上肢动作、原地旋转和队形变换,成为一种男女交替、载歌载舞的劳动歌舞形式。这种劳动歌舞今天已被搬上舞台,成为历史上劳动艺术的纪念。 </P>
<P>《果卓》流行地域广阔,不同地区的称谓不同。萨迦地区称之为“索”,工布地区称之为“波”“波强”,藏北牧区称为“卓”或“锅庄”。《果卓》是古代人们围篝火、锅台而舞的圆圈形自娱性歌舞,其中包括“拟兽”、表示爱情等舞蹈语汇。农、牧区舞蹈风格不同,各有特色。舞时男女分站、拉手或搭肩,舞者轮流伴唱共舞,不时加入呼号,这是《果谐》融入羌族原始舞蹈形式的鲜明特点。动作以身前摆手、转胯、蹲步和转身等为主,活泼而热烈。 </P>
<P>《堆谐》最早流传于雅鲁藏布江流域,地势高耸的日喀则以西至阿里整个地区的圆圈舞,后来逐渐盛行于拉萨。这是最早出现的由六弦琴乐器伴奏的舞蹈。《堆谐》后来逐渐演变成了在小型乐队伴奏下的、以踢踏步为特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。而传统的《堆谐》,则在舞时以男女体前或体后交叉拉手区别于其他圆圈舞形式。这与羌族的《洒朗》和古格王朝宫堡遗址壁画中的舞蹈形式相同。可见公元10世纪时已有《堆谐》舞蹈存在。 </P>
<P>《谐》也称为《弦子》,因由男舞者边领舞边以弦乐二胡或牛腿琴伴奏而得名。藏语称之为“叶”或“康谐”,流行于西藏自治区的昌都及青海、甘肃等地,尤以四川省巴塘地区的《弦子》最为著名。各藏族地区的《弦子》形式相同,动作缓慢舒展,细腻流畅。 </P>
<P>《卓谐》和《热巴卓》是藏族舞蹈《卓》的两种具有代表性的舞蹈。《卓》以表演各类圆圈“鼓舞”为主,其中也有以原始“拟兽舞”为素材,加工整理后所形成的表演舞蹈。在《卓》的整个舞蹈中以歌时不舞,舞时不歌为特点,技巧性表演占舞蹈的主要地位。 </P>
<P>《卓谐》起源于古代祭祀,上千年来,祭祀活动的延续,使多种“鼓舞”世代相传。从日喀则地区《大鼓舞》的领舞“卓本”的装束上,即可寻找 </P>
<P>到古代藏族祭祀活动和游牧生活的痕迹。特别值得提出的是,被称为“司马卓”的日喀则地区司马旺堆乡的《大鼓舞》中所使用的鼓,与其他地区的鼓差别显著,鼓形之大是其他地区鼓的两倍,而且附有木制长柄,斜插于身后。《卓谐》的表演共分为三段,在表演中穿插歌曲,由全体舞者演唱。此外,有大段技巧与队形变化的“鼓舞”表演。所唱歌词现在多以祝福吉祥如意、五谷丰登和生活幸福为主,祭祀成分逐渐减弱。《大鼓舞》多在“望果节”等喜庆时表演。 </P>
<P>拉萨、山南等其他地区的《卓谐》的鼓面小,侧系腰间,无长木柄。这种“鼓舞”形式历史悠久,早在唐代,各寺庙壁画中就有《卓谐》的形象,在桑耶寺金成公主殿壁画《桑耶寺落成庆典图》中,也可见到它的风采和“卓本”的姿容。 </P>
<P>《热巴》是一种包含“民间歌舞”“铃鼓舞”和有一定情节的“杂曲表演”的三位一体的表演形式,流传在西藏自治区的昌都、工部地区和云南、四川省藏族聚居地区,是过去流浪艺人以此卖艺为生的杂艺歌舞节目。而《热巴卓》,则是一种由男女艺人共同表演的双人“铃鼓舞”,现在,人们所说的《热巴卓》和《热巴》,基本上都是特指其中的《铃鼓舞》而言。《铃鼓舞》是《卓》中颇具特色的一种“鼓舞”。 </P>
<P>除民间自娱性舞蹈外,从公元15世纪噶丹颇章王朝起,藏族开始有了专门在王宫表演的专业性歌舞。 </P>
<P>供藏族宫廷和上层贵族欣赏的《囊玛》,在18世纪末,八世达赖时,融入了内地乐曲和江南舞姿。舞蹈由慢速到快速两部分组成。随着时代的前进,《囊玛》经过增添和改编,现已成为表演舞蹈呈现在舞台上。 </P>
<P>此外,《噶尔》是由被称为“噶尔巴”的男性儿童表演的“乐舞”。多用于驱邪迎祥、歌颂政教等方面。从这种舞蹈的伴奏乐曲、乐器和舞姿、服饰上看,《噶尔》明显地受到过中原和西域“乐舞”的影响。 </P>
<P>除以上介绍的民间舞蹈外,历史悠久的“藏戏”中的舞蹈也值得一提。藏戏曲调高亢,舞蹈性强,节日剧目《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《苏吉尼玛》、《卓瓦桑姆》等,深受民众喜爱。在拉萨唐代所建大昭寺大经堂的“寺庙落成庆典图”壁画上,就绘有一位头戴白色面具、手持法器的戏人,正在边作舞边全神贯注地逗引着两头由人披兽皮装扮的“牦牛”,一旁还有击鼓作乐的伴奏者,其神态个个栩栩如生。这幅“寺庙落成庆典图”上的“戏兽舞”形象,不但说明早在千余年前的西藏已有“戏兽”表演,而且经历各个时期延续至今的“白面藏戏”和它的唯一传统剧目《西容仲孜》(藏语意为:西容县斗牦牛)在唐代已是十分成熟的节目。图为20世纪30年代,在广场表演的《牦牛舞》。 </P>
<P>在白面藏戏的基础上发展起来的“蓝面藏戏”,不但内容丰富、题材广泛,而且继承和保留了在古格王朝时已有的《布马》等民间舞蹈形式。使民间的广场舞蹈进入了程式化的藏族戏剧,同时还引用了藏民喜爱的民间音乐,使藏戏流传于藏族民间长盛不衰。 </P>
<P>为符合藏族“多神崇拜”的信仰特点,人们在祭祀礼仪中,创编了使用各种神祇面具,并含有大量藏族土风舞成分的程式舞蹈。这种祭祀舞蹈被后来盛行的藏传佛教黄教教派所采用,称其为《羌姆》,流行于西藏、内蒙、甘肃、青海、四川等省区信仰黄教的广大地区。《羌姆》舞蹈多由《拟兽舞》、《法器舞》混杂而成。在表演时,很少歌唱,气氛庄严、肃穆。 </P>
<P>每逢重大宗教节日,喇嘛寺都要举行“跳神”活动。在唢呐、蟒筒、长号、鼓钹齐鸣之中,表演者头戴面具、手持法器或兵器,装扮成众神列队绕场一周,揭开序幕。然后陆续表演《凶神舞》、《骷髅舞》、《牛神舞》、《鹿神舞》、《喜乐神舞》和《护法神舞》等,每段舞蹈都有一定的宗教内容。在各段舞蹈之间,还穿插喇嘛们表演的摔跤、角斗等,以娱乐观众。有时还表演“舍身饲虎”之类的佛经故事和表现乐善好施、长命富贵的《寿星舞》、《仙鹤舞》等。今天,黄教的祭祀舞蹈《羌姆》与清代、民国时期的《羌姆》,在内容和形式上都没有大的改变。《羌姆》的最后一场是驱鬼,众神兵天将把用酥油和糌粑制做成想象中的鬼首——“朵玛”押送到寺外旷地点火焚烧,以此逐一年之邪,祈一年之福。 </P>
<P>在西藏各大喇嘛寺院中,都保留有专门供跳《羌姆》时使用和供经堂壁挂的各种神祇面具。在桑耶寺中,至今珍藏着创建西藏喇嘛教的印度高僧莲花生的空体半身像,为在宗教节日举行《羌姆》时,套于表演者身上作祭祀之用。全国各大喇嘛教寺院,每年都选出刚入寺、具有歌舞素质的小喇嘛,由老喇嘛以《羌姆》舞谱为依据,口传心授《羌姆》舞蹈的各种舞姿。小喇嘛经过长期的的学习,成年时即为优秀的《羌姆》表演者。 </P>
<P>生活在四川省茂汶地区被称作白马藏的藏族支系民众,每年在藏历新年时要用两三天时间,对最大的神灵——山神进行祭祀。当祭祀者在山上祭祀回来后,人们便头戴各种神兽面具,在村中围圈按一定程式跳舞,向神灵祈求丰收与福安。</P>
</DIV>
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</P>
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发表于 2005-7-18 05:09:00
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<DIV class=textBody>
<
>藏族的衣着服饰多姿多彩,主要的有藏袍、衬衫、裤子、帽子、长靴、头饰、颈饰、腰饰等。 </P>
<
>藏装宽体长身,大襟广袖。农区多用氆氇为料子,或用呢料、绸缎、布匹等;牧区多用毛皮。不管农区、牧区都沿领边、袖口、衣襟边、下摆等处缝以呢绒、绸缎或獭皮的镶边。农区妇女,夏季穿无袖藏袍。藏袍都比较长,穿时须于腰际提起,用带束于腰间,腹前、腰后形成一个空囊(怀兜),可以装物、可以放置幼儿,对农牧区人极为实用。 </P>
<
>藏族男子服饰各地基本相同,都是头戴镶边皮帽或毡帽,内着短衣,外穿长袍、腰裹腰带,佩戴长刀,长裤套入统靴,显得威武雄壮。妇女服饰各地则稍有差异,但色彩鲜艳、袖子都比较长,平时挽起来,一有聚会娱乐,放下长袖,翩翩起舞,彩袖挥扬,五彩弦目,不需临场换装,正所谓长袖善舞! </P>
<P>藏族惯穿长靴,靴底多用牛皮,靴帮或为皮革或为氆氇,上绣各种彩色花样,美观大方。</P>
</DIV>
<P>
</P>
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发表于 2005-7-18 05:11:00
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<
><FONT color=#666666>锡伯族的舞蹈</FONT> </P>
<DIV class=textBody>
<
>锡伯族民间舞蹈,锡伯语称“贝伦”。贝伦舞是在锡伯族民间最为盛行的一种舞蹈。一般为男女双人跳。贝伦舞动作主要体现在上肢,节奏明快,舞姿优美。? </P>
<
>锡伯族民间舞蹈的形成与民族习惯、地理环境、语言文字、音乐美术等分不开,它是通过宗教活动、音乐、诗歌、服饰、雕塑、喜庆的联欢等形式记载下来的。? </P>
<P>锡伯族舞蹈可分为两大类:一是古典类,如萨满舞、狩猎舞、荷包舞、手鼓舞、马舞、猴子舞等。这类舞的特点是:每个舞蹈都有连贯性,具有故事情节。一是贝伦类,如面具舞、跛子舞、单点舞、双点舞、王玛舞、伊克尔德克舞、醉舞、八乡舞、请安舞等。这套舞的特点是:每个舞蹈动作虽有连贯性,但没有故事情节,多属即兴表演,节奏明快,是大众化的舞蹈。 </P>
<P>锡伯族的秧歌是在东北与汉族等民族共同相处而学过来的。(“汉村春”是锡伯族的一种歌剧,和北方汉族的秧歌剧有些相似,锡伯族有的也称之为“秧嘎尔”。) </P>
<P>此外,锡伯族在和其他民族的交往中,吸收了许多适合本民族特点的文化。如,从俄罗斯族中学会了跳踢踏舞,交谊舞也已成为当前锡伯族群众中较流行的一种舞蹈。</P>
</DIV>
<P>
</P>
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发表于 2005-7-18 05:13:00
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<DIV class=textBody>
<
>锡伯族的服饰,随时代的变迁,历史的沿革,社会的进步,也有了很大的变化。? </P>
<
>传统的锡伯族服饰曾吸收过蒙、满、汉等民族服饰的优点。锡伯族男子喜欢着蓝、青、灰、棕色长袍,外面套上青马褂,头戴圆顶帽,腰系青布带,脚蹬厚底鞋。为了便于骑马,男子的长袍和马褂,都左右开叉。锡伯族女子的服饰式样较多。喜欢穿各色花布和方格布旗袍(多滚边)、绣花鞋、坎肩等。姑娘的发式,都为单长辫,扎各色头绳。头戴额箍、插簪子、绢花等。结婚以后则盘头翘,新娘也有专门的服饰,其式样和满族的服饰差不多。新娘有一种特殊的佩戴物叫“ohojaka”(肢带)佩戴在两边,从腋窝到脚底。一边由三至五个荷包组成,每只荷包与丝带的接口上配铜镜、玛瑙、水晶石、琥珀、玉石等各色发光物,这些饰品将各种绣花荷包衬托得更加艳丽夺目。头上要戴六至十二只具有吉祥名称的簪花。无论老年妇女或年轻妇女都喜戴耳环、手镯和戒指。? </P>
<
>锡伯族老人的服饰又有不同,一般老年男子内穿对襟小白褂,外穿长袍(冬天为棉的),个别人还套马褂,脚穿白袜、布鞋(春、夏、秋穿圆口黑布鞋,冬天穿毡棉黑布鞋,其鞋腰以春夏的稍高一些,锡伯语称“扎布萨布”),扎裤脚,头戴礼帽;妇女的装束随着年龄的增长而起变化。老年妇女多穿青、蓝黑色旗袍,长及脚面,扎裤脚,穿白袜,春、夏、秋穿绣花黑布鞋(冬季为棉高腰的),冬天穿棉袍,戴棉帽,与汉族坤秋帽相似。? </P>
<P>锡伯族儿童也有别具一格的服饰,婴儿刚生下来,不给穿任何衣物,而用襁褓包紧后,放在吊床里抚养,等过半岁后才给穿衣物。其服饰式样也仿照大人的旗袍,右衽,下边左右开衩。童装做工精细,春秋穿的夹袍和坎肩多选用绸料,夹袍的后背和衣袖以及儿童常穿的肚兜上都有用丝线绣出的各种花鸟、蝴蝶的图案,栩栩如生。人们往往从儿童服饰上绣工的精细,来评论母亲的刺绣手艺。 </P>
<P>现在,随着时代的变化,锡伯族的年轻妇女除了有的仍穿旗袍外,都爱穿色彩鲜艳的裙子、衬衫和各种翻领、高领短大衣、毛料大衣、西服、皮鞋等。男青年喜穿中山装、翻领衣、西服、夹克衫、运动衫、皮鞋、靴子。样式、质量都有很大变化。个别老年人仍爱穿长袍等本民族的传统服装。?</P>
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发表于 2005-7-18 05:15:00
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><FONT color=#666666>土族的舞蹈</FONT></P>
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>土族舞蹈有安昭舞、婚礼舞、嘎尔舞、於菟舞、杀虎将等。 </P>
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>安昭舞。土族语称为“千佼日”,意为“弯曲”或“转圈”,是歌舞相结合的形式,无乐器伴奏,流传广泛。婚庆年节时,在庭院或打麦场上举行。 </P>
<P>婚礼舞。随着婚礼程序和场面的变化,要跳三次。第一次是阿姑们在女方家门前迎接纳信时;排成两行,手挽着手,由领头的两人手里摆动着纳信送的礼物,边唱边向后退,跟随其后的阿姑们亦然,细步漫退,变腰,双臂前后左右摆动;第二次是新娘从改发式到启程,纳信在新娘的房门、堂屋门和大门前边唱边跳,跳时,双手左右搧动褐衫衣襟,原地踏步或左右摇摆,徐徐移步;第三次是在男方家门前,由送亲人的跳安昭舞,但不转圈,只手舞足蹈,边唱边跳。 </P>
<P>嘎尔舞。又称巴郎鼓舞。甘肃土族民间歌舞,象征人寿年丰。每年农历正月初八日开始演出。绕着广场上的火堆载歌载舞。所唱之词多为日、月、星、辰和对当年庄稼丰收的祝愿。 </P>
<P>於菟舞。即虎舞。於菟,土族语,借自古代楚人对虎的称谓。青海省同仁县年都乎地区的土族民间祭祠舞蹈。每年农历十一月二十日祭山神时举行。</P>
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发表于 2005-7-18 05:18:00
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<DIV class=textBody>
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>(一)男子服饰 </P>
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>土族青壮年男子一般戴红缨帽和“鹰嘴啄食”毡帽。红缨帽,系一种织锦镶边的圆筒形毡帽,为土族语“加拉·莫立嘎”的意译。相传由清代朝帽演变而来。因红顶连一绺长约五寸的红缨,故名。“鹰嘴啄食”毡帽,其样式为帽子的后檐向上翻,前檐向前展开。衣服是穿小领斜襟的长衫,袖口镶有黑边,胸前镶有一块四寸方块的彩色图案。还有穿绣花领高约三寸的白色短褂,天冷时在领子上衬以羊羔皮。外套黑色或紫红色坎肩,纽扣多用铜制。腰系花头腰带,为一块十二尺长的窄幅蓝布或黑布,其两端缝上五寸长绣有花卉盘线图案的接头。穿蓝色或黑色大裆裤,系两头绣花的白色长裤带和花围肚,小腿扎“黑虎下山”的绑腿带,扎腿时把黑色的一边放在上边,故称“黑虎下山”。此又是青年男女表示爱情之信物,象征忠贞不二,足穿白袜或黑袜,鞋子为双楞子鞋和福盖地鞋。 </P>
<
>老年男子多戴礼帽。冬天戴皮帽,即用毛蓝布缝成喇叭口,喇叭口内缝以羊羔皮,可翻上或放下。帽顶上加有一颗核桃大的红绿线顶子。穿小领斜襟长袍,外套黑色坎肩,系黑色腰带,脚穿白袜黑鞋。 </P>
<P>冬天下雪时,男子一般穿大领白板皮袄,领口、大襟、下摆袖口都镶着四寸宽的边子。劳动时穿褐褂,式样为小圆领,大襟,配以蓝布、黑布沿边。所用褐子,由白色或杂色羊毛捻线自织而成。富裕人家的男子多穿绸袍及带有大襟的绸缎背心、马褂。民和县三川一带土族男子的衣着同汉族一样。同仁县五屯的土族男子服饰与藏族相同。 </P>
<P>(二)妇女服饰 </P>
<P>妇女一般穿绣花小领斜襟长衫。两袖由红、黄、橙、蓝、白、绿、黑七色彩布圈做成,鲜艳夺目,美观大方。俗称七彩袖,土族语称作秀苏,意为“花袖衫”。为土族妇女服饰的象征。从最底层数,第一道为黑色,象征土地;第二道绿色,象征青苗青草;第三道黄色,象征麦垛;第四道白色,象征甘露;第五道蓝色,象征蓝天;第六道橙色,象征金色的光芒;第七道红色,象征太阳。花袖长衫上面套有黑色,紫红色或镶边的蓝色坎肩,腰系白褐或蓝绿布带,带的两头有花、鸟、虫、蝶、彩云刺绣或盘线的花纹图案。腰带上有罗藏和钱褡裢。罗藏,是用铜、银薄片制成,有兽头形、圆形、桃形等样式,其上有孔,一般用于系花手巾、小铃铛、针扎等什物,垂吊于腰带左侧。钱褡裢,一般为长一尺五寸,宽四寸的小袋,两端有绣花或盘线图案饰物。女式的钱褡裢由三块白底绣花条块缝合而成,下端连三绺彩线穗。用作钱袋和装饰品。下穿褶裙或裤子。有镶白边的绯红百褶裙,裙分左右两扇,形似蝴蝶两扇红翅膀;裤子膝下部分套着一节蓝色或黑色的裤筒,土族语称“帖弯”。 </P>
<P>妇女戴额带,其形如倒写的“丁”字,用蓝布或黑布做成两指宽筒状后缝合,交叉处用白线挑成齿形花纹,称“狗牙花”。头戴卷边毡帽,足穿“过加”、“花云子鞋”、“腰鞋”。“过加”,又称“其吉都鞋”、“仄子花都鞋”,鞋面上用彩色丝线绣成各种花卉及打仄子花,鞋尖饰彩色短穗,鞋后跟接三指大小的红布溜跟即成。“花云子鞋”,以鞋面上用彩色丝线绣制云纹状盘线图案,故名。“腰鞋”,又称“斯果尔玛鞋”、“怏子都鞋”,因其形似长筒靴,故名。老年妇女服饰以深色,黑色为主,一般头戴黑色卷边圆顶绒毡帽,身着小领斜襟长袍,上套黑色坎肩,不穿七彩花袖衫,不系绣花腰带。 </P>
<P>未婚姑娘习以两鬓梳小辫,中间梳一条辫,三条辫子合辫在背后,用绯红头绳扎紧,系一海螺圆片。少女额前戴的额带叫“箍儿”,白布绣花做成,宽二寸,长及两耳,上沿连几束彩线短穗和几个小铃铛。有的姑娘头戴一条绣花头巾。其裤腿套一尺长的红色“帖弯”,在膝下方用白色布条将“帖弯”与裤腿相连,使其经纬分明。发式、“帖弯”颜色和额带的不同,常是区别已婚或未婚妇女的标志。 </P>
<P>土族妇女喜戴耳坠,喜庆节日或探亲访友时,还要在耳坠下吊一对“面古苏格”,即银耳坠,如铜钱大小,桃形,正面有刺纹图案。戴时用数串珍珠把两只“面古苏格”连起来,挂在额带上。土族妇女颈上所戴项圈称作“索尔”,用芨芨草扎成圆环,蒙上红布面,镶以铜钱大小的圆海螺片约二十枚即成。 </P>
<P>土族妇女服饰常带有地域性特点,因地区不同而有差异。 </P>
<P>今天的土族服饰,随着时代的前进而有很大的变化,有的服饰已消失,有的服饰经过推陈出新,重放光彩。如旧时的绣花高领,如今变成直翻两用领;盖在“扭达”(头饰)上的长头巾“扭达尔秀巾”,变成今日少女使用的短头巾。广大土族青年,不仅喜穿本民族服饰,而且还爱着时装,他们或使土族服饰时装化,或使时装土族服饰化,从而丰富了土族的服饰文化。</P>
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发表于 2005-7-18 05:20:00
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><FONT color=#666666>汉族的舞蹈</FONT> </P>
<DIV class=textBody>
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>汉族舞蹈通常与唱歌或器乐结合,称为歌舞、乐舞。? </P>
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>先秦舞蹈可分为四类: </P>
<P>(一) 表现农业生产活动的舞蹈,如《葛天氏之乐》。舞者三人,执牛尾踏舞步而歌,歌舞共八段:第一段歌民之初始,第二段歌燕子,第三段歌草木萌生,第四段歌五谷茁壮,第五段敬天行有常,第六段祈祖先佑福,第七段依靠大地赐予,第八段希望得到最多的禽兽。 </P>
<P>(二) 各时代颂扬祖先业绩的大型乐舞,如黄帝《云门大卷》、尧《大咸》、舜《大韶》、禹《大夏》、周《大武》等。 </P>
<P>(三) 娱乐的小舞,如《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》、《人舞》等。 </P>
<P>(四) 娱神的巫舞,如《代舞》和戴面具驱鬼除疫的《傩》舞。? </P>
<P>汉代著名的舞蹈:《七盘舞》,以七盘置地而作伎舞,穿插于《百戏》之中演出;《铎舞》,手执铎铃而舞;《公莫舞》,舞者执巾或舞长袖;《髀舞》,用有柄单面鼓作道具的集体舞。还有从巴蜀引进的《巴渝舞》等。 </P>
<P>魏晋以后,北方《相和大曲》的乐舞有《罗敷》、《何尝》、《夏门》、《碣石》、《白鹄》、《为乐》、《王者布大化》、《白头吟》、《东门》、《西山》、《默默》、《园桃》、《置酒》、《洛阳行》等。南方则有《拂舞》、《前溪舞》、《明君舞》等。? </P>
<P>唐代《坐部伎》和《立部伎》都是大型宫廷乐舞,其中最著名的是歌颂唐太宗业绩的《破阵乐》。唐代多段的大型歌舞曲称为《大曲》,如《霓裳羽衣舞》。动作刚健的舞蹈称《健舞》,如《剑器舞》、《柘枝》、《杨柳枝》等;动作柔宛者称《软舞》,如《绿腰》、《团乱旋》、《兰陵王》、《春莺啭》等。? </P>
<P>宋元以后,舞蹈多被吸收到戏曲中,或边唱边舞,或于戏剧中插一段与情节有联系的舞蹈。 </P>
<P>此外,也还有专门的民间歌舞表演,如《舞旋》、《舞剑》、《舞判》(《跳钟馗》)、《舞蛮牌》、《扑旗子》、《扑蝴蝶》、《旱龙船》(北方称《水船》,南方称《采莲船》)、《竹马》、(《跑驴》)、《村田乐》(《秧歌》)、《耍大头》、《花鼓》、《腰鼓》、《太平鼓》、《小车》、《凉伞舞》、《藤牌舞》等。这些民间舞蹈一直流传到现在。逢年过节,南北各地汉族仍然按自己不同的音乐和锣鼓配合,表演这些节目。? </P>
<P>除了上列舞蹈外,现代还流行《龙舞》、《狮舞》、《高跷》、《花灯》、《金钱棒》、《采茶舞》、《春牛舞》、《绸舞》、《茉莉茶舞》等。中华人民共和国成立后,在民间舞蹈的基础上,文艺工作者又改编了《红绸舞》、《小车舞》、《花鼓舞》、《大头娃娃舞》、《采茶扑蝶舞》、《荷茶舞》、《胜利腰鼓》等舞蹈节目。?</P>
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